O sociólogo e filósofo polaco Zygmunt Bauman publicou em fevereiro de 2001 o volume A sociedade individualizada (Jorge Zahar Editor, 2003), que reúne no capítulo 17 um ensaio seminal intitulado On Postmodern Uses of Sex ("Os usos pós-modernos do sexo"), originalmente publicado a 1 de agosto de 1998 na prestigiada revista académica Theory, Culture & Society. Aqui, Bauman descreve como, na era moderna, o sexo se tornou um ato puramente útil para atingir o orgasmo.
Byung-Chul Han, professor de filosofia e teoria dos media na Universidade das Artes de Berlim, concorda. Em A Agonia de Eros (Relógio D'Água, 2014), ele escreve: «O amor positivou-se na sexualidade», que está submetida à prestação. O erotismo não seria mais do que «um capital que se deve fazer crescer».
Contudo, os dados empíricos mais recentes oferecem um quadro decididamente mais matizado e complexo. Dentro do projeto de investigação longitudinal How Couples Meet and Stay Together (HCMST), iniciado em 2009 por Michael Rosenfeld na Stanford University, o estudo específico publicado em 2019 na revista Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS) - intitulado Disintermediating Your Friends - demonstra que as relações formadas online não apresentam taxas de rotura superiores às tradicionais. Pelo contrário, o algoritmo desintermediou progressivamente os canais tradicionais (família, amigos, colegas). Os dados históricos de Rosenfeld mostram que, se em 1995, 33% dos casais heterossexuais nos Estados Unidos se formavam graças à mediação de amigos comuns e apenas uma percentagem próxima de zero online, em 2017 a quota de encontros online saltou para 39%, enquanto a mediação de amigos desceu para 20%, e a familiar de 15% para 7%. Rosenfeld destaca que esta transição tecnológica não altera a qualidade intrínseca ou a estabilidade dos vínculos: simplesmente estendeu o conjunto de potenciais parceiros para além dos limites sociais e geográficos predefinidos.
A antropóloga biológica Helen Fisher, consultora científica da Match.com, afirma ainda que «as aplicações não mudam o cérebro humano: os mecanismos neurobiológicos da atração romântica e do apego a longo prazo evoluíram centenas de milhares de anos atrás, e permanecem biologicamente invariáveis. A tecnologia é simplesmente o novo palco cultural dentro do qual se exprimem impulsos biológicos imutáveis».
Retomando Han e a "positivização do eros", parece que se completou uma transição semântica e económica para o modelo que aqui no Esisto gostaria de chamar Sex as a Service (SaaS). Mutuando o acrónimo do Software as a Service - em que as empresas renunciam à compra de infraestruturas físicas dispendiosas para subscrever serviços digitais flexíveis e on-demand na nuvem -, o indivíduo pós-moderno deixa de investir na complexa "manutenção" emocional de uma relação estável. O outro é desmaterializado numa utilidade prestacional acessível através de swipe, um recurso líquido que se ativa conforme a necessidade e se desativa com um rápido log-out assim que o consumo erótico é esgotado, reduzindo a zero os custos de transação sentimental.
Esta transição encontra também uma base teórica sólida nas análises sociológicas de Eva Illouz dedicadas ao "capitalismo emocional" e, em particular, no conceito de "escolha negativa" (negative choice) formulado no ensaio The End of Love: A Sociology of Negative Relations (Polity, 2021). Illouz explica como a racionalização neoliberal colonizou a esfera íntima, empurrando os indivíduos a avaliar os potenciais parceiros como mercadorias dentro de um mercado de alta eficiência e rendimento. Neste e-commerce dos corpos, a liberdade exerce-se paradoxalmente através da faculdade de revogar ou não iniciar o compromisso afetivo em qualquer momento, tutelando a soberania individual. A possibilidade de efetuar um rápido log-out relacional reduz o outro a pura utilidade on-demand, legitimando a desregulamentação sentimental e eliminando os custos psicológicos do abandono.
A este propósito, Michele Spaccarotella, autor do livro Digital Pleasure - #Sex&TheSocial (Listlab, 2026), fala do sexting como Desejo ao Domicílio (uma entrega de erotismo) e das relações modernas como relações gasosas, sublinhando como a velocidade atual das interações modificou o seu estado - de líquido para gasoso, de facto - tornando-as semelhantes a bolhas que se formam e rebentam com a mesma rapidez. O psicoterapeuta destaca como o ecrã e o chat podem transformar-se também numa "zona de conforto" protegida: um filtro, uma distância defensiva que procura neutralizar a angústia da rejeição e a carga da responsabilidade relacional inerente ao confronto face a face. Neste enquadramento, também a manipulação da imagem corporal que é realizada através de filtros de melhoria (nas fotografias) que alteram corpos e traços parece responder a dinâmicas de necessidade de espelhamento positivo e auto-validação (os "likes" e os "matches"), tornando a gratificação virtual prioritária em relação ao prazer real do encontro com o Outro.
Erotismo utilitarista: o e-commerce carnal
O discurso de Bauman não é moralista, não diaboliza o sexo, mas apresenta a visão ocidental pós-moderna de entender e viver o sexo, o amor e o erotismo. Segundo o sociólogo, o sexo remete para a esfera animal, o amor para a cultural, enquanto o erotismo na sua versão pós-moderna «proclama-se, orgulhosamente e audaciosamente, única e suficiente razão e propósito de si mesmo». Um erotismo utilitarista, portanto, como se fosse autoerotismo em casal.
De facto, continua Bauman, a relação concebida como um contínuo apaziguamento do desejo, é «a típica entre clientes e serviços, consumidores e mercadorias». Um e-commerce carnal: o volume Nascidos Líquidos: Transformações na era 3.0 (Editora Zahar, 2018), escrito em forma dialógica por Zygmunt Bauman juntamente com Thomas Leoncini, contém no capítulo 3 uma análise intitulada Transformações sexuais e amorosas. Decadência dos tabus na era do e-commerce sentimental.
Nesta obra, os dois destacam como as diversas aplicações de mensagens (como por exemplo WhatsApp, Telegram, Instagram Direct) não fazem mais do que encurtar os tempos para atingir os objetivos, como a seleção de parceiros sexuais.
A intenção da procura de um parceiro amoroso torna-se a primeira causa de utilização das aplicações de dating, no interior das quais, antes do chat, se desenvolvem uma série de ações que lembram de perto a utilização que fazemos da Amazon com os bens de consumo.
O glossário do sexo pós-moderno
Dentro de um e-commerce decidimos que tipologia de objeto queremos adquirir: numa app de dating escolhemos se procuramos homens ou mulheres, a idade, a cidade. Depois estamos prontos para começar, e escolher quais pessoas-objeto inserir na nossa lista de desejos, através do swipe. O swipe é uma ação muito comum nos dispositivos móveis: com o dedo podemos percorrer para a direita ou para a esquerda uma fotografia na galeria, uma página web, os separadores das aplicações, e assim por diante. Nas apps de dating, com um swipe para a esquerda damos um parecer negativo ao possível parceiro, com um para a direita um positivo. Um like.
Se a pessoa que nos agrada retribui, eis que obtemos um match. O match é a compatibilidade, portanto podemos já saber que o outro utilizador está interessado em nós. Daqui inicia-se o chat, que é um pouco como inserir os dados do cartão de crédito ou fazer login com PayPal antes de pagar o produto no e-commerce. Trocamos um pouco de informações, de dados, de impressões, depois marcamos um primeiro encontro, que na maior parte dos casos é já aquele em que se obtém o objetivo do uso pós-moderno do sexo: o orgasmo, nos melhores casos.
Os não-lugares, morte das relações
Como o etnólogo e antropólogo francês Marc Augé teorizou no seu trabalho sobre a supermodernidade, os "não-lugares" representam o oposto dos lugares antropológicos. Estes são espaços de trânsito e consumo nos quais os indivíduos permanecem anónimos e desprovidos de autêntica relacionalidade ou raízes históricas (como estações, aeroportos ou centros comerciais). As plataformas de dating e as redes sociais operam a todos os efeitos como não-lugares virtuais. As suas interfaces gráficas são deliberadamente estruturadas para favorecer uma navegação transitória e serial, descontextualizando o perfil do utilizador e empurrando-o para um loop contínuo de deslize anónimo que induz alienação. O uso pós-moderno do sexo não faz mais do que transpor o não-lugar de Augé para a realidade física. O quarto e os contextos de encontro são assim expropriados da sua densidade relacional e da sua identidade histórica, reduzindo o outro a um elemento de trânsito anónimo e provocando a dissolução dos vínculos profundos.
Hoje, na cultura ocidental, o erotismo adquiriu uma importância que não tinha anteriormente, mas ao lado desta está presente uma nova leveza e volatilidade próprias dos nossos tempos. Zygmunt Bauman conclui o ensaio sublinhando como a vítima desta dimensão instrumental seja o amor, e o destino para o qual o sexo pós-moderno nos faz aproximar é «uma situação carregada de neuroses psíquicas, tanto mais graves pelo facto de já não ser claro qual seja a "norma" e, consequentemente, que tipo de "conformidade com a norma" seja capaz de as curar».
Este artigo no Esisto é a reescrita e o aprofundamento daquilo que publiquei a 11 de outubro de 2018 no La Stampa, com o título “Swipe, like, match, chat: il glossario dell’uso postmoderno del sesso”.