El sociólogo y filósofo polaco Zygmunt Bauman publicó en febrero de 2001 el volumen La sociedad individualizada (Editorial Cátedra, 2001), que recoge en su capítulo 17 un ensayo fundamental titulado On Postmodern Uses of Sex ("Los usos postmodernos del sexo"), publicado originalmente el 1 de agosto de 1998 en la prestigiosa revista académica Theory, Culture & Society. Aquí, Bauman describe cómo en la era moderna el sexo se ha convertido en un acto puramente útil para alcanzar el orgasmo.
Byung-Chul Han, profesor de filosofía y teoría de los medios en la Universidad de las Artes de Berlín, coincide. En La agonía del Eros (Herder Editorial, 2014), escribe: «El amor se positiviza en sexualidad», la cual está sometida al rendimiento. El erotismo no es más que «un capital que debe incrementarse».
Sin embargo, los datos empíricos más recientes ofrecen una imagen decididamente más matizada y compleja. Dentro del proyecto de investigación longitudinal How Couples Meet and Stay Together (HCMST), lanzado en 2009 por Michael Rosenfeld en la Universidad de Stanford, el estudio específico publicado en 2019 en la revista Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS) - titulado Disintermediating Your Friends - demuestra que las relaciones formadas en línea no tienen mayores tasas de ruptura que las tradicionales. Al contrario, el algoritmo ha desintermediado progresivamente los canales tradicionales (familia, amigos, colegas). Los datos históricos de Rosenfeld muestran que, mientras en 1995 el 33% de las parejas heterosexuales en los Estados Unidos se formaban gracias a la mediación de amigos comunes y solo un porcentaje cercano a cero a través de Internet, en 2017 la cuota de encuentros en línea saltó al 39%, mientras que la mediación de amigos cayó al 20% y la familiar del 15% al 7%. Rosenfeld destaca que esta transición tecnológica no altera la calidad intrínseca ni la estabilidad de los vínculos: simplemente ha ampliado el grupo de potenciales parejas más allá de los límites sociales y geográficos predefinidos.
La antropóloga biológica Helen Fisher, asesora científica de Match.com, afirma también que «las aplicaciones no cambian el cerebro humano: los mecanismos neurobiológicos de la atracción romántica y el apego a largo plazo evolucionaron hace cientos de miles de años y permanecen biológicamente inalterados. La tecnología es simplemente el nuevo escenario cultural sobre el que se expresan impulsos biológicos inmutables».
Volviendo a Han y a la "positivización del eros", parece que se ha producido una transición semántica y económica hacia el modelo que me gustaría llamar aquí en Esisto Sex as a Service (SaaS). Tomando prestado el acrónimo de Software as a Service - en el que las empresas renuncian a comprar costosas infraestructuras físicas para suscribirse a servicios digitales flexibles y bajo demanda en la nube -, el individuo postmoderno deja de invertir en el complejo "mantenimiento" emocional de una relación estable. El otro se desmaterializa en una utilidad prestacional accesible mediante swipe, un recurso líquido que se activa cuando se necesita y se desactiva con un rápido log-out tan pronto como se agota el consumo erótico, reduciendo a cero los costes de transacción emocional.
Esta transición encuentra también un sólido fundamento teórico en los análisis sociológicos de Eva Illouz dedicados al "capitalismo emocional" y, en particular, en el concepto de "elección negativa" formulado en el ensayo El fin del amor. Una sociología de las relaciones negativas (Katz Editores, 2020). Illouz explica cómo la racionalización neoliberal ha colonizado la esfera íntima, empujando a los individuos a evaluar a los potenciales socios como mercancías dentro de un mercado de alta eficiencia y rendimiento. En este comercio electrónico de cuerpos, la libertad se ejerce paradójicamente a través del poder de revocar o no iniciar el compromiso afectivo en cualquier momento, protegiendo la soberanía individual. La posibilidad de realizar un rápido log-out relacional reduce al otro a pura utilidad bajo demanda, legitimando la desregulación emocional y eliminando los costes psicológicos del abandono.
A este respecto, Michele Spaccarotella, autor del libro Digital Pleasure - #Sex&TheSocial (Listlab, 2026), habla del sexting como Desire on Demand (una entrega de erotismo) y de las relaciones modernas como relaciones gaseosas, enfatizando cómo la velocidad actual de las interacciones ha modificado su estado - de líquido a gaseoso, de hecho -, haciéndolas similares a burbujas que se forman y estallan con la misma rapidez. El psicoterapeuta señala cómo las pantallas y los chats también pueden convertirse en una "zona de confort" protegida: un filtro, una distancia defensiva que busca neutralizar la angustia del rechazo y la carga de la responsabilidad relacional inherente al enfrentamiento cara a cara. En este marco, incluso la manipulación de la imagen corporal conseguida mediante filtros embellecedores (en las fotos) que alteran cuerpos y rasgos parece responder a dinámicas de necesidad de espejado positivo y autovalidación ("likes" y "matches"), haciendo que la gratificación virtual sea prioritaria sobre el placer real de conocer al Otro.
Erotismo utilitarista: el e-commerce carnal
El discurso de Bauman no es moralista; no demoniza el sexo, sino que presenta la visión occidental postmoderna de entender y vivir el sexo, el amor y el erotismo. Según el sociólogo, el sexo remite a la esfera animal, el amor a la cultural, mientras que el erotismo en su versión postmoderna "se proclama, orgullosa y audazmente, la única y suficiente razón y propósito de sí mismo". Un erotismo utilitarista, por tanto, como si fuera autoerotismo en pareja.
De hecho, continúa Bauman, una relación concebida como el cumplimiento continuo del deseo es "la típica entre clientes y servicios, consumidores y mercancías". Un comercio electrónico carnal: el volumen Generación líquida: Transformaciones en la era 3.0 (Ediciones Paidós, 2018), escrito en forma dialogada por Zygmunt Bauman junto a Thomas Leoncini, contiene en el capítulo 3 un análisis titulado Transformaciones sexuales y amorosas. Decadencia de los tabúes en la era del comercio electrónico sentimental.
En esta obra, ambos destacan cómo diversas aplicaciones de mensajería (como WhatsApp, Telegram o Instagram Direct) no hacen más que acortar el tiempo para alcanzar objetivos, como la selección de parejas sexuales.
El intento de buscar una pareja romántica se convierte en la causa principal para utilizar las aplicaciones de citas, dentro de las cuales, antes de chatear, se desarrollan una serie de acciones que se asemejan mucho al uso que hacemos de Amazon con los bienes de consumo.
El glosario del sexo postmoderno
Dentro de una plataforma de comercio electrónico decidimos qué tipo de objeto queremos comprar: en una app de citas elegimos si buscamos hombres o mujeres, la edad, la ciudad. Luego estamos listos para empezar y elegir qué personas-objeto insertar en nuestra lista de deseos, a través del swipe. El swipe es una acción muy común en dispositivos móviles: con el dedo podemos desplazarnos a izquierda o derecha por una foto en una galería, una página web, pestañas de aplicaciones, etc. En las apps de citas, con un swipe a la izquierda damos una opinión negativa de la potencial pareja, con un swipe a la derecha, una positiva. Un like.
Si la persona que nos gusta corresponde, obtenemos un match. El match es la compatibilidad, por lo que ya podemos saber que el otro usuario está interesado en nosotros. A partir de aquí empieza el chat, que es un poco como introducir los datos de la tarjeta de crédito o iniciar sesión con PayPal antes de pagar el producto en el sitio de comercio electrónico. Intercambiamos algo de información, algunos datos, algunas impresiones, luego fijamos una primera cita, que en la mayoría de los casos es ya en la que se alcanza el objetivo del uso postmoderno del sexo: el orgasmo, en los mejores casos.
Los no-lugares, muerte de las relaciones
Como teorizó el etnólogo y antropólogo francés Marc Augé en su obra sobre la sobremodernidad, los "no lugares" representan lo opuesto a los lugares antropológicos. Son espacios de tránsito y consumo donde los individuos permanecen anónimos y desprovistos de auténtica relacionalidad o raíces históricas (como estaciones, aeropuertos o centros comerciales). Las plataformas de citas y las redes sociales operan en todos los aspectos como no lugares virtuales. Sus interfaces gráficas están deliberadamente estructuradas para favorecer la navegación transitoria y serial, descontextualizando el perfil del usuario y empujándolo a un bucle continuo de desplazamiento anónimo que induce a la alienación. El uso postmoderno del sexo no hace más que transponer el no lugar de Augé a la realidad física. El dormitorio y los contextos de encuentro son así expropiados de su densidad relacional e identidad histórica, reduciendo al otro a un elemento de tránsito anónimo y provocando la disolución de los vínculos profundos.
Hoy, en la cultura occidental, el erotismo ha adquirido una importancia que no tenía anteriormente, pero junto a esto existe una nueva ligereza y volatilidad propias de nuestros tiempos. Zygmunt Bauman concluye el ensayo enfatizando cómo la víctima de esta dimensión instrumental es el amor, y el destino hacia el que nos lleva el sexo postmoderno es «una situación cargada de neurosis psíquicas, tanto más graves por el hecho de que ya no está claro cuál es la "norma" y, en consecuencia, qué tipo de 'conformidad a la norma' es capaz de curarlas».
Este artículo en Esisto es una reescritura y ampliación de lo que publiqué el 11 de octubre de 2018 en La Stampa, titulado “Swipe, like, match, chat: il glossario dell’uso postmoderno del sesso”.